Значение символа уробороса, змеи кусающей себя за хвост. Уроборос — знак из прошлого могущественной силы

Содержание
  1. История происхождения знака Уроборос
  2. Первые упоминания из Египта
  3. Верования древних народов
  4. Древний Египет
  5. Древняя Греция
  6. Израиль
  7. Восточные религии
  8. Скандинавские мифы
  9. Коренные американцы
  10. Славяне
  11. Значения в психологии и алхимии
  12. Змея, кусающая себя за хвост в разных религиях
  13. Как выглядит: описание символа
  14. Значение татуировки Уроборос
  15. Уроборос, как оберег и его функция
  16. Для женщин
  17. Для мужчин
  18. Значение символа в различных религиях
  19. Скандинавские мифы
  20. Архетип Уробороса в психологии
  21. Уроборос и его место в гностических построениях
  22. Смысл уробороса «охватывает все циклические системы (единство, множество и возвращение к единству; эволюцию и инволюцию; рождение, рост, упадок, смерть и так далее)». Таковы жизненные циклы «как вселенной, так и каждого индивидуального существа: циклический танец природы в бесконечном процессе творения и разрушения»
  23. Ответ гностиков очевиден: вопреки античному принципу «Единое есть Все» они провозглашали благую весть, что мир есть лишь провинциальный эон, периферия существования, казенный дом для человеческого духа
  24. «Тьма внешняя» — это « великий дракон , чей хвост находится у него во рту, находящийся вне всего мира и окружающий собой весь мир»
  25. Неслучайно одно из имен Демиурга — Самаэль, что в переводе с сирийского значит «слепой Бог»
  26. Кольцо Уробороса в мифологии
  27. Как активировать магический предмет
  28. Ранние западные культы

История происхождения знака Уроборос

В наиболее популярной мифологической версии символ олицетворяет нетрадиционное и иное представление о вечности и бесконечности, особенно в цикличности: последовательность создания и разрушения, жизни и смерти, непрерывный процесс реинкарнации и смерти.

Образ существа использовался и продолжает использоваться в религии, мифологии, алхимии, магии и психологии.

Уроборос — змея, кусающая себя за хвост. Изображения змеевидного дракона впервые были обнаружены в древних городах Египта, Греции, Китая и Индии (4700–1600 гг. До н.э.).

Место и время возникновения знака Уроборос в настоящее время неизвестны. В регистрах символ обозначал объединение всего во Вселенной, ее центр. Египтяне считали змею, пожирающую свой хвост, особым талисманом, поддерживающим баланс между миром мертвых и миром живых.

Образ уробороса стал основой образа китайского дракона, который сильно отличается от европейского. Каждая религия имеет разное значение символа.

Первоначально символизм был неотъемлемой частью алхимии. Он имел значение круговорота веществ, его изображали в химических процессах, например, нагревании, испарении, охлаждении и конденсации. Они помогают элементам очиститься и превратиться в философский камень или золото. В прошлом исследователи считали, что Уроборос сопровождал их в экспериментах и ​​помогал им обогатиться или дать им бессмертие.

 Так представляли себе индейцы уроборос

С точки зрения психологии Уроборос начали исследовать в ХХ веке по предложению известного психолога Карла Юнги. Он начал проводить исследования, потому что был заинтересован в распространении изображения в различных религиях, связанных с язычеством.

В психологии для символа обозначено новое значение — соединение совершенно противоположных вещей — рождения и смерти. У человека уже есть эти две конечности, но в зрелом возрасте такое состояние гармонии невозможно. Этого могут достичь только младенцы и маленькие дети, которые еще не знают, что такое личный интерес.

Взрослые люди могут только приблизиться к гармонии, от этого они начнут радоваться жизни и получать от нее удовольствие.

Первые упоминания из Египта

Змея Уроборос символизировала у египтян мировой порядок, цикличность всего происходящего, бесконечность времени в вечность. Это круг Вселенной, замыкающийся в себе. Впервые на египетских землях изображение было обнаружено в 1600 году до нашей эры. NS. Изображение использовалось в религиозных обрядах как символ вечной жизни (загробной жизни.

змея уроборосСчиталось, что эта змея охраняет вход в загробный мир, наблюдая за процессом перехода из одного состояния в другое: из жизни в смерть и наоборот. Подобные верования прослеживались и у славян, считавших символ Уроборос мощным защитным амулетом от нечистых сил.

Верования древних народов

Удивительным образом дошедшие до нас древние изображения ящерицы, кусающей собственный хвост, относятся ко всем древним цивилизациям: Китаю, Египту, Вавилону, Индии, Месопотамии — в ритуальных традициях, в той или иной форме, к знаку Урбороса. Правда, точное значение этого символа у древнейших народов не известно, современным ученым остается только догадываться.

Древний Египет

Считается, что знак Урбороса попал в Европу из Египта, где он появился около 1500 г до н.э. Свернутая змея, вырезанная в храме Осириса в древнем городе Абидос, изображение датируется примерно 1200 г до н.э.

В Древнем Египте этот символ имеет четкое значение. Знак Уроборос был нанесен на двери гробницы, запечатывая их. Будучи живым существом у египтян, Уроборос был хранителем гробниц. Он также контролировал рождение и смерть людей. Мифическое существо встречается в одном из стихотворений фараона Пианхи.

Древняя Греция

Из Древнего Египта змей Уроборос мигрировал в Древнюю Грецию, где процесс без начала и конца был важен, как и Феникс. Змеи почитались в Древней Греции как символ мудрости и загробной жизни. Последнее значение было найдено в мифах и легендах о драконах. Ведь слово дракон (Драко) переводится как змея.

Израиль

  • Особо смотрели на этот знак евреи и все представители авраамической религии. Уроборос, значение символа в иудаизме отрицает положительное толкование змеи и ее отношения к загробной жизни.
  • Для таких религий, как христианство, ислам, иудаизм, змея олицетворяет зло и искушение, она относится к нечистым существам. В конце концов, именно благодаря змею Адам и Ева были изгнаны с небес навсегда.
  • Авраамические религии отрицают цикличность мира, возможно, по этой причине они приписывают Уробосу и всему, что с ним связано, отрицательное значение. По их мнению, существо, которое ест само себя, не может олицетворять добро.

Восточные религии

Уроборос имеет большое значение для восточных религий и часто встречается на древних артефактах. В Древнем Китае этот символ больше походил на свинью-змею, кусающую собственный хвост. По мнению ученых, именно это мистическое животное превратилось в традиционного китайского дракона, символа благополучия и удачи.

Также предполагается, что Уроборос напрямую связан с происхождением символа Инь и Ян. Самые ранние изображения дракона, свернувшегося в кольцо, относятся примерно к 4300 году до нашей эры.

В Индии Шешу почитали как одного из богов, змею с бесконечным количеством колец, кусающую собственный хвост. Это существо олицетворяет вечность и цикличность жизни. Индусы изображали Шешу как огромную змею, на которой покоится Вишу, верховный бог.

Также в Индии известны изображения Уробороса как гигантского существа, поддерживающего нашу планету, отдыхающего в водах Мирового океана. В других версиях это существо изображается с бесконечным количеством голов. Они использовали этот символ как талисман или в медитации.

Но наибольшее отражение этот знак нашел в концепции буддизма. Знак ансэ — каллиграфически нарисованный круг — считается одним из самых важных символов, связанных с дзен-буддизмом. Этот круг никогда нельзя назвать идеальным, и именно в этом несовершенстве заключается истинный смысл жизни, по мнению буддистов. Благодаря тому, что энте всегда рисуется одним движением, он невероятно похож на змею. И таким же образом он пытается представить зрителю бессмысленность жизни и ее цикличность.

значение символа уроборос

Образ Уробороса, гигантской мировой змеи, встречается в мифологии многих народов.

Скандинавские мифы

У скандинавских народов Уроборос — это змея Йормунганд, которая обвивается вокруг Земли и живет в Мировом океане. В мифах этих стран рассказывается о чудовище, которое растет всю жизнь, окружая планету и океан. Эрмунганд меняется ровно до тех пор, пока не схватишься за хвост.

У скандинавских и германских народов это было злое существо, олицетворяющее темные силы. Согласно легенде, Йормунганд пойдет войной против богов, когда конец света придет на землю. Но и здесь видна цикличность бытия, сравнение добра и зла. Истории рассказывают, что после конца света на руинах планеты появятся новые боги, новые люди, животные и новые монстры. Круг бытия снова замкнется.

Коренные американцы

В религии народов Америки, которая была полностью изолированной, отмечаются и змеевидные существа, кусающие собственный хвост. В легендах майя, инков, ацтеков есть своя интерпретация Уробороса — Кецалькоатля. Бог возрождения, который контролирует возрождение всей вселенной, был изображен в виде круглой змеи, хватающейся за свой хвост.

Славяне

Славяне, имея тесные отношения с восточными и скандинавскими народами, придавали этому знаку особое значение. Наши предки считали уроборос мощным талисманом от зла ​​и зла. В языческие времена люди верили в мифическое существо в виде ящерицы, которое отвечало за часть мира мертвых и отвечало за приход людей в этот мир. Как и у многих народов, этот символ олицетворял цикличность жизни — жизни и смерти.

Читайте также:  Символы любви по фен-шуй помогают улучшить дела сердечные. Что является символом любви

У славян с этими знамениями связана поговорка: «Мы пришли с земли и пойдем».

Значения в психологии и алхимии

Уроборос стал известен в психологии благодаря К. Юнгу. При изучении коллективного бессознательного и личного бессознательного он попытался определить, как в разных культурах, не пересекающихся друг с другом, возникали похожие идеи и символы. Отметив, что знак змеи, преследующей свой хвост, также был характерен для нескольких групп людей, он начал использовать его как часть своего подхода.

По словам психолога, Уроборос представлял собой символ разрушения и созидания (творческой деятельности), сознательного и бессознательного одновременно. Эта двойственность человека, согласно его предположению, является причиной развития и непреодолимым источником внутренней жизни.

Позже, в рамках юнгианства, появились идеи о двойственности уроборосов в более широком аспекте (бессознательное и сознание, женское и мужское и т.д.), Сосуществующие в человеке. В работах последователя учения Э. Ноймана этот термин соответствует одному из этапов становления личности человека. В этой фазе ребенок начинает отделять себя от бессознательного, проявлять зачатки эго, но у него еще нет «я» («я).

В то же время Личность может вернуться на эту стадию, чтобы заблудиться и раствориться в покое бессознательного. Пройдя уроборический этап «победа над драконом», а также отделившись от архетипа Великой Матери, человек обретает независимость, зрелость, эгоизм, освобождает свою совесть.

Средневековые алхимики также использовали знак змеи, хватающейся за хвост. Он украшал гравюры на дереве и был одним из важных атрибутов этой практики. Ученые сосредоточились на создании философского камня, который может превращать металлы в золото и приносить эликсир жизни.

Подобно тому, как змея пожирает свой хвост, показывая постоянный цикл рождения и смерти, процессы алхимических экспериментов имеют собственную циклическую природу: они повторяют операции растворения и конденсации. Знак сопровождал описание каждой точки эксперимента.

На страницах была фраза «Одно есть все», а Уроборос был разделен на темную и светлую половины. Противоположные оттенки символизировали серу и ртуть, из которых, по мнению алхимиков, состоят металлы.

Надпись означала, что противоположные принципы, присутствующие в единственном организме, достаточны для бесконечного движения, и без какой-либо части он остановится и станет ничем.

Змея, кусающая себя за хвост в разных религиях

В мифологиях и религиях Уроборос имеет разные значения. В Древнем Египте символ обозначал момент возрождения после смерти и считался хранителем загробной жизни, поэтому его наносили на стены гробниц. Он олицетворял вселенную, небеса и все в мире и то, из чего он был создан.

Символ попал в Древнюю Грецию из Египта, он также означал порядок конца и начала. Там почитались змеи, символизирующие здоровье и связь с загробной жизнью. Буквально в переводе с греческого слово «дракон» имеет обозначение «змея».

 Вариант символики древнего Китая

В древнем Китае значение символа Уроборос также содержит добро. Его изображали в виде существа с телом дракона, головой свиньи, кусающего собственный хвост. Люди рисовали его в большом количестве литературы, чтобы передать знания об этом потомкам, поэтому со временем этот символ изменился. Таким образом, он стал современным китайским драконом в привычной форме, символизирующей удачу, здоровье и богатство.

В Древней Индии также существует символика Уробороса, который по внешнему виду определить сложно, но считается одним из самых почитаемых богов. В индуизме и ведической религии поклоняются змеям, их называют нагами. Они покровители водоемов и символ времени, жизни, бессмертия и плодородия.

В индийских легендах это потомки змеиных богов Васуки, Такшаки и Шеши (Ананта-шеси). Последний изображен в виде змеи, кусающей собственный хвост.

В мифологии Шеша — огромная змея с сотней голов, похожая на кобру, обитающую в океанах мира. Своим длинным телом он скрывает планеты всей вселенной. Образ бога также известен как защитный тотем махараджей, потому что, окружая землю, он защищает ее от зла. В переводе слово «шеша» означает «остаток» — то, что останется после всего, что было.

В скандинавской мифологии в образе змеи Уроборос есть Эрмунганд, которого также называли «Мидгард» или «Мидгардсорм», что означает «бог зла». Он огромный змеиный дракон, один из потомков Локи и Ангрбоды.

 По легенде Тор убивает змею, но затем умирает сам

Согласно легенде, Один, узнав, что Эрмунганд убьет Тора, отправил его на глубокое дно воды. Там существо выросло до гигантских размеров, кружило над землей и кусало себя за хвост. Он должен был быть там до начала Рагнарока, встретившись с Тором в последней битве. Змея вышла из глубоких вод и отравила своим ядом всю землю и небо. В ожесточенной битве Тор отрубил себе голову. Но после 9 шагов яд, который он с большим давлением распылял из тела существа, убил его.

В иудаизме Уроборос означает, что это злое существо, которое угрожает всему живому на земле. Согласно Ветхому Завету, змеи — «нечистые» животные, олицетворяющие злого демона Сатану. Также из-за них Адам и Ева были изгнаны из рая.

В христианстве и католицизме они того же мнения, что и иудаизм. Эти религии тесно связаны. В библейских текстах змеиный обозначает зло, обман и корысть.

В гностицизме значение змеи, поедающей собственный хвост, содержит как хорошее, так и отрицательное. Это символ, он не отправляет их просто так. Люди проявляют почтение к Уроборосу, проводят ритуалы, просят защиты и наказания тех, кто совершил плохие дела ради выгоды.

В буддизме символ — олицетворение целостности, равенства рождения и смерти. Это существо защищает мир и приносит позитив, продолжение жизни, так называемую буддистами «Бхавачакру».

Как выглядит: описание символа

Чаще всего змея, кусая хвост, образует круг. Реже встречаются изображения и форма восьмерки — знака бесконечности, которая усиливает смысл вечного обновления, заложенного в символе.

Описание символаЧаще всего уроборос образует круг.

Уроборос были вырезаны из дерева и камня. Такие рисунки можно найти в магических рукописях. Иногда уроборос окружен другими символами, которые соединяют старое и новое или конец и начало, например первая и последняя буквы греческого алфавита — «альфа» и «бета».

Значение татуировки Уроборос

Татуировки — одно из самых популярных и устойчивых направлений современности. На протяжении многих лет люди наносили на свое тело изображения, которые им нравятся, и даже заполняли различными словами и фразами: имена близких, слоганы, цитаты из стихов или книг. Поэтому неудивительно, что многие думают о татуировках с защитным значением.

Татуировка уроборос, несомненно, может принести пользу:

  • уберечь от сглаза и порчи;
  • помогают обрести гармонию с миром и окружающими;
  • восстановить справедливость;
  • завершение незавершенного дела, переход к новому этапу жизни.

Однако специалисты предупреждают, что такой рисунок на коже способен разрушить свою обладательницу. Это связано с отражающим свойством древнего символа. Известно, что змея, кусающая свой хвост, способна отразить негатив, направленный на человека человеком. Но дело в том, что татуировка Уроборос тоже умеет отвечать злу, исходящему изнутри. Принцип бумеранга сработает и все негативные эмоции, исходящие от обладателя амулета, вернутся туда, откуда пришли.

Выход в этой ситуации только один: трижды подумайте, а стоит ли делать тату с таким мощным символом? Не лучше ли сначала проверить, как символ повлияет на вашу жизнь, купив вместе с ним украшения? Это дешевле и безопаснее.

Уроборос, как оберег и его функция

Уроборос — знак с мощной силой, которая контролирует течение времени и контролирует карму. Пробуди справедливость. Такие амулеты раньше были популярны и используются сейчас. Нося их, вы получаете возможность вознаграждать людей за их действия. Добро или зло, нанесенное обладательнице амулета, обязательно вернется к человеку в полной мере.

Символ может помочь только тем, у кого большая внутренняя сила.

В противном случае, если это слабый человек, то Уроборос поглотит его энергию, сознание и душу. Также этот амулет нельзя носить христианам, мусульманам и евреям.

Змея, которую вы едите, обладает мощной энергией, поэтому этот символ может помочь во многих отношениях, например:

  • увеличение внутренней прочности;
  • защита от зла;
  • защита от сглаза и черной магии;
  • улучшенная интуиция;
  • самоуверенность;
  • наказание людям за их действия (наказание или помощь).
Читайте также:  Как правильно завязать красную нить на запястье, чтобы усилить талисман и изменить жизнь к лучшему

 Кольцо с амулетом Уроборос

Эти свойства амулет проявляет, когда его носит сильный человек, который знает, чего хочет от жизни. Также символ по-разному влияет на женщин и мужчин.

Для женщин

Амулет придает уверенность в себе девушкам и женщинам. Им становится легче двигаться вперед, добиваться успехов в работе.

Символ позволяет контролировать эмоции, поэтому у представительниц прекрасного пола скорее всего возникнут трудности в личных отношениях. Они поставят себя на равные с партнером, который большую часть времени не любит последнего, и докажут свою правоту.

Для мужчин

Амулет придает мужчинам силы и энергию. Они идут прямо к цели как в работе, так и в отношениях. Человек будет полон смелости и сделает первый шаг в бизнесе.

Некоторые мужчины склонны к нарциссизму, и при наличии такого талисмана они могут начать хвалить себя, ставить их выше других и совершать эгоистичные поступки, за что амулет их вознаграждает.

Значение символа в различных религиях

В одной из самых древних цивилизаций, Древнем Египте, считалось, что змея, пожирающая собственный хвост, защищает вход в царство мертвых. Он правит миром мертвых, решает, кому вернуться на землю, а кто останется в этом мире навсегда. Более того, в философии египтян именно змей объединяет все религии, все миры и всех людей, живущих на Земле.

В Древней Греции Уроброс считался знаком бесконечности. Он указывал на вечный спиральный переход от одного состояния души к другому. Его часто сравнивают с птицей Феникс, поднимающейся из пепла. Эти два символа перехода в новое состояние указывают на бессмертие души.

Ученые-историки считают, что именно из этого кольца в Древнем Китае появился культовый дракон с маленькими ногами и длинным хвостом.

Дракон, согласно китайской мифологии, является символом удачи, богатства и власти, он совсем не страшен, он может вознаградить вас, если вы живете по его законам. Кольцо Уроборос содержит два принципа: темное и светлое, женское и мужское, активное и пассивное, хорошее и плохое. Считается, что здесь возникла синтоистская религия, основанная на существовании двух принципов: Инь и Ян.

Скандинавские мифы

Мифы скандинавских народов подробно описывают легенды о мировом змее, сыне бога Локи. Его называют Эрмундганд, он окружает всю землю в глубинах Мирового океана и там держит свой хвост во рту. Именно от его острых ощущений случаются бури и штормы, а также кораблекрушения. Люди умирают из хвоста. Согласно легендам, известно, что когда Эрмунганд всплывет на поверхность, он станет одним из знамений, возвещающих конец света.

Одна из древнейших легенд утверждает, что змея изначально была маленькой, но она росла день ото дня, и когда она смогла вырасти, чтобы покрыть всю землю, она схватилась за хвост и начала пожирать себя. Именно этот момент стал катастрофическим для существующей цивилизации, и не только люди, но и боги погибли. Правда, на смену старой цивилизации приходит новая.

Значение УроборосУроборос является священным в мифах скандинавских народов

В странах Востока змея считается священным животным, символом мудрости, символом вечной жизни и силы.

В индуизме змея, свернутая спиралью в форме кольца, называлась шеша. Индусы считали, что эта змея имеет тысячи голов и является опорой Вселенной, главным помощником бога-создателя мира — Вишну. На свернутом кольцами теле змеи сидит бог, словно на пьедестале, а его голова защищает божество от внезапного нападения демонов.

В христианстве и исламе символ Уроборос не считается священным и священным. В библейских мифах именно змей соблазняет Еву, искушает ее ослушаться Господа и съесть плод с дерева познания Добра и Зла. Это то, что привело к изгнанию людей с небес, и поэтому змея является символом искушения и корысти.

Более того, как в христианстве, так и в исламе нет концепции цикличности возрождения душ для новой жизни. Душа едина и бессмертна, а тело ждет явления Мессии и Страшного суда. А мысли о возрождении душ грешны. Вот почему Уроборос считается символом дьявольской силы, колдовства и обмана.

В буддизме также есть упоминания об Уроборосе. Считается, что это прообраз символа дзэн, он нарисован росчерком пера, не имеет конца и начала и символизирует полное слияние человека с природой.

Архетип Уробороса в психологии

Знаменитый психоаналитик ХХ века Карл Юнг, сравнивая архетипы, сохранившиеся в философских и культурных исследованиях разных народов, пришел к выводу, что символ змеи, свернутой кольцом, существует практически у всех народов.

Это символ двух взаимоисключающих принципов: созидания и разрушения. Каждый человек — поле битвы между добром и злом, считается, что с наступлением определенного возраста он достигает золотой середины и уравновешивает принципы зла и добра.

Гармонии могут достичь только невинные дети, еще не научившиеся обману и зависти, или очень мудрые люди, способные объять необъятное, то есть понять всю мудрость мира.

Все остальные должны стремиться к достижению идеала, это очень сложно, но достижимо при наличии твердой воли и усердия. Даже если им не удастся достичь желаемого идеала, правильный выбор поможет продлить их земную жизнь и сделать ее духовной и полноценной.

Уроборос и его место в гностических построениях

Змея, поедающая собственный хвост — древнее изображение, восходящее к культуре Древнего Востока. Согласно стандартной интерпретации, предлагаемой словарями религиозных символов, уроборос символизирует космический динамизм, круговорот Вселенной, неудержимое «колесо жизни». Это синоним самого Космоса, Вселенной, определяемой вращением этого колеса.

Этот цикл, в первую очередь, единый и всеобъемлющий, он включает в себя все, что существует. Неслучайно в древней культуре уроборос соответствовал идее εν το παν, то есть «Один есть все», или, как гласит подпись под одной из древних алхимических иллюстраций, «Один — это змея, имеющая две части и яд. Единое есть Все, для которого Все есть и в котором Все есть ". Эта подпись поясняется одним из комментаторов:

Циклический характер Единства Целого дуалистичен — отделение Целого от Единого и окончательное возвращение Целого к Единому — поэтому очень похоже, что упоминания двух составов змеиного яда или яда символизируют две части этого цикла.

Во-вторых, как следует из этого объяснения, динамизм цикличен — это циклическое, постоянно вращающееся единство всех вещей. То есть ничего в этом единстве не исчезает, а переходит друг в друга, порождая бесконечные гармоничные водовороты по определенным естественным орбитам.

Смысл уробороса «охватывает все циклические системы (единство, множество и возвращение к единству; эволюцию и инволюцию; рождение, рост, упадок, смерть и так далее)». Таковы жизненные циклы «как вселенной, так и каждого индивидуального существа: циклический танец природы в бесконечном процессе творения и разрушения»

Как пишет Платон, который в «Тимее» дал подробное описание уробороса, Демиург создал Космос таким образом, чтобы «равномерно вращаться в одном и том же месте, в самом себе, делая круг за кругом».

В-третьих, что логически следует из предыдущего, универсальный цикл замкнут в себе и самодостаточен.

Уроборос воплощает образ «самооплодотворения или примитивной идеи самодостаточной Природы — природы, которая, как Ницше, постоянно возвращается в циклическом паттерне к самому своему началу».

И снова Платон:

«… Ему не нужен был орган, через который он принимал пищу, или его рвало уже переваренной пищей: ничто не выходило за его пределы, и он никуда не входил, потому что входить было не во что. Тело космоса было искусно расположено к тому, чтобы получать пищу от своего собственного разложения и выполнять все свои действия и состояния внутри себя и через себя. Для тех, кто его построил, он обнаружил, что быть самодостаточным намного лучше, чем что-либо нуждаться».

Казалось бы, что может быть прекраснее такого Космоса, этого восхитительного, гармоничного, цикличного, вечно воспроизводимого? Говоря языком Чарльза Тейлора, уроборос — это «имманентный каркас», который привлекает сторонников светского мировоззрения и поклонников научно-естественного каркаса мира: неслучайно уроборос периодически появляется в трудах ученых современный.

Так почему же в некоторых религиозных традициях (в частности, в гностицизме) уроборос внезапно становится чем-то негативным, пугающим, угрожающим? Апофеозом этой тенденции является христианство, где уроборос превращается в гигантского Левиафана — чудовища, семиглавого дракона, символизирующего сатану, потомка «Откровения Иоанна Богослова» на Земле, так что после короткого триумфа в конце концов он будет брошенный в бездну ангелом. Что христианские гностики увидели в этой зловещей змее, кусающей себя? Какое дело до этого древнего символа современному человеку? Можно ли увидеть за символом что-то, что имеет прямое отношение к повседневному существованию человека?

Читайте также:  Как выглядит камень султанит, как его отличить от подделки? Султанит (диаспор) — магические свойства камня

Отказ от уробороса, в принципе, очевиден из первого раздела, в котором говорилось об уникальности гностицизма: если гностики меняли знаки Космоса с плюса на минус, то, следовательно, им приходилось менять знаки в символ, выражавший идею вечного, самодостаточного, замкнутого на себе мироздания. Рассмотрим это отрицание немного подробнее, взяв так называемую офитную диаграмму за основу для дальнейших рассуждений. Диаграмма офитов известна нам благодаря работе Оригена «Против Цельсия» *. В своей апологетической работе Ориген подверг критике философа-платоника Цельса, написавшего обвинительный труд против христиан, в котором он процитировал эту диаграмму (любопытно, что Цельс считал его христианином *). Сами офиты известны из трактата «Против всех ересей» (I, 30) Иринея Лионского. Самая известная реконструкция этой диаграммы представлена ​​в монографии Курта Рудольфа.

Ответ гностиков очевиден: вопреки античному принципу «Единое есть Все» они провозглашали благую весть, что мир есть лишь провинциальный эон, периферия существования, казенный дом для человеческого духа

Уроборос не исчерпывает всего существующего; что-то есть над этим бесконечным «колесом жизни». Этот Космос не является родиной собственно человеческого существа в человеке, то есть духа, и его блуждания по лабиринтам орбит уробороса отнюдь не вечны — выход есть, выход есть . ‘выход.

Уроборос приобретает тревожное измерение именно потому, что он символизирует закрытие горизонта для человека, пытается заявить о себе, чтобы заменить все, что существует, запускает бесконечную кружащуюся карусель, в которой ему суждено убедить субъекта в том, что нет ничего, кроме карусельные орбиты наложены на него.

«Тьма внешняя» — это « великий дракон , чей хвост находится у него во рту, находящийся вне всего мира и окружающий собой весь мир»

Единство становится псевдо-единством, вечность становится псевдо-вечностью, а гармония становится псевдогармонией.

Суть этой псевдогармонии, исключающей ее подлинность, состоит в том, что в своих циклических вибрациях она полностью лишена духовного начала, то есть, по сути, делает человека личностью, а не телесно-ментальной машиной * . Дух уподобляется потерянной жемчужине в темных безднах, «опоясанной змеем пожирающим». Дух оказывается лишней третью в этом танце человека и Космоса, микрокосма и макрокосма. Дух нарушает эту гармонию, бросает вызов ее единству и, в конце концов, обнажает ее незначительность. Это как раз парадокс двойственности Демиурга и его архонтов, а следовательно, и уроборосов, в частности, согласно гностическому трактату «Ипостась архонтов». Они сильны и слабы одновременно: «… их сила ограничена материальной (ύλη) и духовной (ψυχή) сферами. Их внутренняя слабость раскрывается, когда они сталкиваются с духовным (πνεύμα). «С духовной точки зрения они слабы, с материальной и ментальной точки зрения они всемогущи. Они одновременно слепы и зрячие:» архонт Он «видит» материальный и более низкий уровень существования, но слеп к духовному миру. Его слепота проявляется в том, что он видит и в каких выводах делает из этого».

Неслучайно одно из имен Демиурга — Самаэль, что в переводе с сирийского значит «слепой Бог»

Двойственность архонтов заставляет их бояться быть обнаруженными, появиться в своем истинном духовном свете. Поэтому эта псевдогармония не только пассивна: она защищает себя, сознательно удерживает человеческий дух в глубинах своего лабиринта. В «Гимне на жемчужине» из «Деяний апостола Иуды Фомы» говорится:

Но я не знаю, как они узнали

кто не из их земли,

и они сделали меня лукавым,

и они дали мне попробовать свою еду.

И я забыл, что я сын короля,

и был рабом их царя,

и я забыл эту жемчужину,

для чего его послали те, кто родил,

и вес их еды

погрузился в тяжелый сон.

«Я Господь, твой Бог» — это главное послание Демиурга, который всеми силами пытается скрыть присутствие высших эонов по отношению к нему. Отсюда его ревность к другим богам, к поклонению чему-то кроме себя.

Мы называем «Уроборос» (с большой буквы) сам принцип этого псевдогармонического циклического вращения по дегуманизированным орбитам, где дух присутствует только отрицательно, как нечто исключенное, извлеченное, не учтенное. Уроборос — замкнутая в себе Вселенная, превращенная в ужасную автономную единицу, напоминающую огромные фермы из фильма «Матрица», где спящих людей кормят преобразованные останки людей. Под «уроборосом» (строчной буквой) мы подразумеваем определенные циклы и микроциклы, управляющие этой гигантской псевдогармонией. Каждый из этих циклов находится в зоне ответственности своего «начальника» или «архонта», подчиненного Демиургу, создателю и хранителю этой псевдогармонии.

Пантеон этих авторитетов, их иерархия дают общее представление о строении лабиринта, в котором заключен человеческий дух.

Кольцо Уробороса в мифологии

С незапамятных времен образ змеи был присущ многим культурам и религиям. Символ обозначает цикличность, бесконечность, кармический образ мира. Вместе со свастикой он имеет значение непрерывного движения Космоса.

Мифические персонажи с изображением рептилий:

  1. Левиафан — змееподобное существо с темной природой внутреннего мира. Упоминается в Ветхом Завете;
  2. Мушраш — дракон из вавилонской мифологии, созданный богиней тьмы. После кровопролитной битвы он потерпел поражение от сил добра;
  3. Апопис — антипод бога Ра в древнеегипетской мифологии. Змея пыталась погрузить мир во тьму и хаос;
  4. Гидра — змей, побежденный Гераклом из легенд Древней Греции;
  5. Химера — отрицательный персонаж греческих мифов. Монстр со змеиным хвостом. Олицетворяет несбыточную мечту;
  6. Тифон — символ разрушения в древнегреческой мифологии. Изображается в виде существа с человеческим телом, несколькими головами дракона и двумя змеями вместо ног;
  7. Васуки — демон, вождь змей в мифологии древней Индии;
  8. Мирдгардсор — персонаж из скандинавских легенд. Гигантская змея, опоясавшая весь земной шар, стремясь уничтожить все живые существа;
  9. Ящерица — один из злых богов славянской мифологии. Противник Сварога. Образ Горыныча в детских сказках — его прообраз.

Победа над этими персонажами привела героя к бессмертию, к возрождению, чтобы продолжить борьбу с силами зла. Именно здесь можно увидеть символ цикличности и бесконечности.

значение символа уроборос

Как активировать магический предмет

Чтобы полностью использовать силу амулета, необходимо его активировать.

Для этого амулет нужно освободить от чужой энергии, провести обряд:

  1. Закопать амулет в простой соли и оставить на 1 день.
  2. Снимите с соли и промойте проточной водой.
  3. Бросьте эту соль в нечеловеческое место.

Амулет не нужно заряжать постоянно или периодически, он содержит мощную энергию. Для помощи и защиты нужно вслух попросить талисман.

Символ могут носить только люди, верящие в силы природы. Верующие в религию не могут его использовать, потому что это может принести много вреда. Вариант тату на спине

Ранние западные культы

Народы, населявшие побережье северных морей, считали, что дракон, кусающий свой хвост, Эрмунганд, увеличивался в размерах, пока не начал кружить над землей. Существо, жившее в океанах мира, было неизбежным злом, антиподом богов, породивших скандинавов. Викинги и немцы верили, что во времена Рагнарока змей Эрмунганд станет причиной гибели богов и Мидгарда — мира людей. В этих верованиях четко прослеживается цикл: жизнь-смерть-новая жизнь. В отличие от авраамических культов, верования народов севера не приравнивали конец старого мира к концу всего сущего, для них это был лишь один из витков бесконечной спирали вселенной.

В верованиях древних славян, впитавших в себя восточные и западные духовные идеи, змея, кусающая собственный хвост, означает как чередование циклов всего сущего, так и роль хранителя между миром живых и миром мертвых. Языческий бог Ящерица, по аналогии с древнеегипетским божеством, руководил процессом перехода от жизни к смерти и наоборот. Кроме того, в функции этого божества входила защита сокровищ, хранящихся на глубине. Ярким примером духовных воззрений предков можно считать поговорку, которая гласит: «С земли мы пришли на землю, мы вернемся».

Ацтеки, майя и другие коренные народы американского континента также знали этот символ. Здесь в виде змеи с крыльями появляется бог Кецалькоатль, первый ответственный за вселенское возрождение. Художественное наследие древних американских племен содержит множество изображений божества в виде змеи, кусающей собственный хвост.

Оцените статью
Добавить комментарий